محمد الساحلي | كاتب صحفي
لا يوجد أي طالب في الأدب الحديث أو التاريخ أو اللغة أو الفن أو العلوم الاجتماعية ليس على دراية بمفهوم الاستشراق ، ويرجع ذلك أساسًا إلى كتاب إدوارد سعيد “الاستشراق”. إنه أحد أكثر الأعمال تأثيراً في التاريخ الفكري في فترة ما بعد الحرب. إنها أيضًا واحدة من أكثر الأشياء التي يساء فهمها. ربما يكون سوء الفهم الأكثر شيوعًا هو أنه “يتعلق” بالشرق الأوسط. على العكس من ذلك ، فهي دراسة للتصورات الغربية للعالم العربي الإسلامي. كما هو الحال مع جميع أعمال التاريخ الفكري من هذا النطاق ، انتقد الكتاب على نطاق واسع من قبل الناس في الشرق والغرب. ومع ذلك ، فإنها تستمر في تشكيل نظرتنا المزدوجة للشرق والغرب في الحروب الثقافية. كان الفنانون العرب في طليعة الجهود المبذولة لتبديد صورة المستشرقين لمنطقتهم وشعبهم وثقافتهم. لكن أين يقفون اليوم في هذه المعضلة؟
بالرغم من معرفة بعض الفنانين العرب بالثنائية الغربية في النظر اليهم، يستمرون بتعزيز العدسة الاستشراقية اليهم. في الماضي كان هناك جيل من المثقفين العرب حاول غرس “نهضة” جديدة للثقافة العربية. كما نمت أعمال المستشرقين لتعريف “الشرقي” و “العربي” على أنهما الآخر ، كأجنبي يتم تصنيفه على هوا الفنان أو الكاتب. أسماء مثل إدوارد سعيد وأدونيس ونزار قباني وغيرهم ركزت جميعها على إحياء التعقيد الثقافي والأدبي الفطري الذي كان يمتلكه العالم الشرقي قبل فترة طويلة من ظهور النهضة الغربية في أواخر القرن الخامس عشر. لم يكن العالم العربي مجرد راقصات شرقية وصحاري وجمال ، بل وريثًا لإرثٍ فكريٍّ يمتد لآلاف السنين ويسبق حضارة أوروبا ، والتي كثيرًا ما توصف بأنها هدف الفكر والعقل البشريين. أما الآن فنحن نشهد تراجعا في النقد العربي الفني والأدبي للاستشراق في مواجهة تجدد العداء والاغتراب الذي تواجهه منطقتنا.
بعد الهجمات على مركز التجارة العالمي ، ردت إدارة بوش بنوع من جنون المستشرقين ، قائلة إن تحرير المرأة المسلمة من أسباب غزو أفغانستان ، وتطبيق رؤى الخبراء العسكريين في أساليب التعذيب المستخدمة في أبو غريب. تمت دعوة برنارد لويس لإلقاء محاضرات حول “جذور الغضب الإسلامي” في العديد من المؤسسات ، وسافر الصحفيون إلى الضفة الغربية للتحقيق في غضب المفجرين الفلسطينيين الانتحاريين ، ولم يثر أي موضوع قلقًا شديدًا مثل الحاجة إلى تحرير النساء المسلمات من رجال عنيفين وغير عقلانيين ومتسلطين ، مجاز استشراقي كلاسيكي (من المهم أن نلاحظ أن هذا لا ينفي وجود النظام الأبوي في العالم العربي). لم تكن لغة الاستشراق في عهد بوش عنصرية صريحة دائمًا ، لكنها غالبًا ما تعكس عنصرية تستند إلى اختلافات مفترضة في الثقافة – اختلافات جادل بها بعض “الخبراء” ، تبرر الرد العسكري ، فضلاً عن الوصاية الحضارية في شكل تعزيز الديمقراطية.
بدلاً من الاعتماد على تجاور مُثُل التنوير الأوروبية والجذور الفكرية الأقدم بكثير التي كانت موجودة في المنطقة ، نجد العديد من الفنانين العرب يعيدون إنتاج العدسة والانقسام الغربيين اللذين التقطهما سعيد ببراعة. في الوقت الحاضر ، يعمل العديد من الفنانين والمفكرين العرب فقط على استقطاب وتقليل صعود الديمقراطية والحكومة الفعالة في المنطقة ، مع تضخيم المشاكل الثقافية الموجودة مسبقًا والتصورات حول المرأة ومجتمع الميم. ما زلنا نرى طوفانًا من الموسيقى يضخم العناصر السخيفة للثقافة العربية ، وبالتالي يعيد (حتى يؤكد) الاستعارات الاستشراقية التي كثيرًا ما يستخدمها الغرب. على سبيل المثال ، يعزز المغنون في لبنان ثقافة كراهية النساء وكراهية المثلية الجنسية من خلال الأغاني السائدة التي يتم استيعابها من قبل الشباب الذين يتم تلقينهم بالفعل في هذه القيم من قبل مجتمعهم. كيف يفترض أن يخلق ذلك توازنًا مع الروايات الغربية ضد “تخلف العرب”؟ وكيف يمكن للعرب الذين يشجبون هذه الأمثلة أن يتقدموا نحو تمثيل فني أفضل لتراثهم؟
نحن الآن على مفترق طرق… حرب ثقافية ستستمر في التأثير على العالم من حولنا بغض النظر عن مدى انفصال التاريخ والسياسة عن الفن والأدب. بدأ الاستشراق كنموذج استعان به الإمبريالية الغربية لاستعمار الشرق، لكنه يتخذ بشكل متزايد أشكالاً خفية تتعارض مع العلل التي يعاني منها مجتمعنا. يبني الاستشراق أساطير وقوالب نمطية ثقافية ومكانية ومرئية ترتبط غالبًا بالأيديولوجيات الجيوسياسية للحكومات والمؤسسات. أثرت هذه الأساطير على تشكيل الفن وعملية الإنتاج الفني. يجب على الفنانين العرب أن يضعوا في اعتبارهم عواقب انحرافهم عن التمثيلات الاستشراقية السائدة التي يجب أن يُنظر إليها في إطار الصراع الأكبر ضد عدسات الاستشراق الذي يُنظر إلينا من خلاله.